doncdifficile de ne plus l’associer Ă  l’interdit, et elle s’avĂ©rera alors frigide quand cette activitĂ© lui est permise. Freud note dans Le tabou de la virginitĂ© que « les jeunes filles disent souvent que leur amour perd Ă  leurs yeux de la valeur si d’autres l’apprennent. »8 C’est ici la raison pour laquelle la capacitĂ© d’avoir des sensations normales est rĂ©tablie dĂšs Dansce type de rencontre, vous vous enivrez quelque soit le jour de l'odeur et de la peau de votre partenaire, l'alchimie se crĂ©e au toucher et les sensations sont trĂšs intenses. Cette base est dĂ©jĂ  une trĂšs bonne base mais est loin d'ĂȘtre suffisante. Lamour est toujours amour de transfert. Aussi peut-ĂȘtre, plutĂŽt que de mettre l’accent sur ces termes de mĂ©salliance, de faux rapport, de « fausse association », faudrait-il parler du surgissement d’un mĂȘme dĂ©sir, qui maintenant devenu conscient, parce que rattachĂ© Ă  l’analyste, n’en reste pas moins interdit. Cest pourquoi le Conseil DĂ©partemental dĂ©veloppe depuis plusieurs dĂ©cennies une stratĂ©gie de gestion globale de ressources en eau du territoire au plan agricole (irrigation), Ă©conomique ou domestique (eau potable), tout en prĂ©servant les milieux naturels fragiles qui font la richesse de nos ravines et riviĂšres. Ce principe trouve sa principale traduction opĂ©rationnelle avec la mise 1L’amour de transfert est un sujet auquel la psychanalyse porte un intĂ©rĂȘt toujours renouvelĂ©. Lacan lui a d’abord consacrĂ© une annĂ©e de son sĂ©minaire, pour lui attribuer ensuite un statut de concept fondamental de la psychanalyse, tout en lui donnant une place de pivot de l’expĂ©rience analytique, suivant par lĂ  le chemin tracĂ© par Freud. 16Cettephrase paraĂźt Ă  premiĂšre vue complexe, sauf Ă  considĂ©rer que seul l’amour permet, en effet, de passer de la jouissance – celle en question dans la souffrance, voire dans le symptĂŽme – au dĂ©sir, et que c’est ce que met en Ɠuvre la cure analytique. Il nous faut donc partir de ceci, que l’amour est ce qui peut donner naissance Ă  une demande que la psychanalyse met au ReprenonsTolstoĂŻ : « Aimer, c’est accepter l’autre tel qu’il est ». Ça signifie en pratique que nous devrions accepter que X ne soit pas de notre avis sur la politique ou la couleur prĂ©fĂ©rĂ©e et qu’il soit d’accord sur la religion, en clair que X soit diffĂ©rent de vous ou de moi. Et ceci dans le but d’ĂȘtre Ă  l’inverse respectĂ© par X de la mĂȘme façon que nous le SigmundFreud, le pĂšre de la psychanalyse. “ Mettez-vous Ă  l’aise sur le divan. Et laissez aller vos pensĂ©es “ Le divan, la parole, vous avez devinĂ©. Nous sommes en pleine sĂ©ance de psychanalyse . Le premier psychanalyste, vous le connaissez. C’est ce barbu Ă  lunettes, figure de la fin du 19e siĂšcle : Sigmund Freud. Car si nous croyons Ă  l’amour, c’est bien parce que ce lien unique et essentiel, qui a fondĂ© notre ĂȘtre dĂšs le dĂ©but de la vie, nous le perdons et le retrouvons souvent dans le partenaire que nous nous choisissons. Freud en a dĂ©couvert la puissance en Ă©coutant la vie amoureuse de ses patients. Lacan, lui, a privilĂ©giĂ© l’abord par la jouissance qui permet de choisir son Enpsychanalyse, les pulsions (tels que la faim, la soif, la respiration) ou psychologique (l’affection, l’amour, la reconnaissance). C’est pourquoi la libido ne peut se rĂ©duire au seul dĂ©sir sexuel ni aux seuls coĂŻts. La libido du moi et la libido d’objet. Freud distingue deux types de libido : la libido du moi et la libido d’objet qui traduisent deux formes d 2kEznD. Eros et Thanatos – Quelques repĂšres mythologiques Ă  l’usage de la psychanalyse François GĂ©rard – Cupidon et PsychĂ© – 1798 Et si le monde Ă©tait une pulsation rythmĂ©e de vie et de mort », de mouvements perpĂ©tuels, d’apparition et de disparition – Il court, il court, le furet » – pointait Lacan pour illustrer le caractĂšre mĂ©tonymique du dĂ©sir et d’aspiration Ă  l’équilibre, Ă  la satiĂ©tĂ©, Ă  l’image de la mort. Telle pourrait ĂȘtre une reprĂ©sentation du couple oxymore d’Eros et Thanatos dans la mythologie grecque. La mythologie demeure elle-mĂȘme structurĂ©e sur un couple cardinal de contraires conflictuels, constituĂ© de Mythos Tu racontes des bobards », pouvons-nous imaginer dans le propos de Platon soulignant une origine chaotique aux mythes et de Logos, expression d’une parole discursive et organisĂ©e. Chaos, conflictuel, pulsions et contre-pulsions », fait advenir l’engendrement des thĂ©orie des pulsions selon Freud est notre mythologie et les dieux de la mythologie ne sont que des figures de nos les mythologues, les gĂ©nĂ©alogies fluctuent selon les auteurs, poĂštes ou philosophes, des prĂ©-socratiques aux post-socratiques. Un profil d’Eros Dans la thĂ©ogonie engendrement des dieux d’HĂ©siode, au commencement Ă©tait le Chaos l’abime, la bĂ©ance, le non-lieu, d’oĂč il ne sort rien, l’ouvert » pour Jean-Pierre ce Chaos Ă©mergeront cinq divinitĂ©s dont Eros, le plus beau des immortels, Gaia, la terre mĂšre primordiale matrice de la vie, Tartare, le lieu divin du chĂątiment, Nyx, la nuit et ErĂšbe, les tĂ©nĂšbres. La Terre engendrera le Ciel Ouranos le PĂšre.Pour Pierre Legendre La 901° conclusion Ă©tude sur le théùtre de la raison, Fayard, 1998 ce PĂšre – Ouranos sorti de la mĂšre archaĂŻque – serait l’expression d’un fantasme infantile du sexe unique. Si ces divinitĂ©s sont toutes des lieux constitutifs de l’espace, Eros apparait comme la force qui pousse Ă  l’engendrement, le dynamisme, la puissance qui met en mouvement, la propulsion qui met hors de soi, le principe universel qui assure les gĂ©nĂ©rations en rendant les ĂȘtres qu’il est, il incarne l’amour, le dĂ©sir, l’érotisme, la pulsion de vie. Eros a pour frĂšre AntĂ©ros, prĂ©sentĂ© selon les auteurs comme frĂšre rival crĂ©ateur de dĂ©samour, ou comme l’amour retournĂ©, rĂ©ciproque, et reprĂ©sente dans le discours de Socrate sur l’amour le sentiment amoureux d’un jeune garçon ÉromĂšne pour la thĂ©ogonie orphique OrphĂ©e, initiateur mythique, Eros nait d’un Ɠuf primordial nommĂ© Protogonos le premier nĂ© ou PharĂšs qui fait Ă©tinceler les ailes d’or sur son dos qui, en unissant tous les Ă©lĂ©ments, crĂ©e l’origine du serait pour Jean-Pierre Vernant le premier Eros non sexuĂ© France culture Le bon plaisir, 1994. Le second Eros, sexuĂ©, naĂźtrait de l’émasculation d’Ouranos par l’un de ses fils, Chronos, qui jette le sexe de celui-lĂ  Ă  la mer. Ainsi naissent Aphrodite, de l’écume spermatique Aphros » signifie Ă©cume et Eros, sexuĂ© Ă  l’origine, de l’union entre les mĂąles et les femelles. Aphrodite sortant nue des flots et chevauchant une conque est magistralement reprĂ©sentĂ©e dans le tableau de Botticelli. Il est Ă  noter que cette beautĂ© absolue Ă©merge d’une sanglante horreur, de l’émasculation d’un homme
 GĂ©rard Miller Malaise, Seuil, 1992 fait remarquer que cette perfection la VĂ©nus sera Ă  notre Ă©poque dĂ©-voilĂ©e, habillĂ©e par des hommes couturiers homosexuels qui mettront en scĂšne dans un dĂ©filĂ© de mode ces belles femmes mannequins inaccessibles en tenues vaporeuses, irrĂ©elles, telles des muses au regard portĂ© vers un au-delĂ . Ces beautĂ©s parfaites mĂ©dusent » les photographes hommes rendus quasiment impuissants, rivĂ©s Ă  leur bien le plus prĂ©cieux, leurs gigantesques tĂ©lĂ©objectifs phalliques. Dans cette comĂ©die des sexes, beautĂ© absolue et horreur de la castration se Ă  l’évĂ©nement traumatique de la dĂ©couverte de la castration, notamment maternelle, Ă©vĂ©nement Ă  la lisiĂšre de l’imaginable, Ă©vĂ©nement qui conduit Lacan Ă  forger le nĂ©ologisme de troumatisme », le sujet invente alors quelque substitut pour combler le trou dans le RĂ©el, ce trou liĂ© au la plupart des auteurs, Eros est fils d’Aphrodite, dĂ©esse de l’Amour et d’ArĂšs, dieu de la Guerre. Chez les Romains, la correspondance d’Eros est Cupidon, fils de VĂ©nus et de est reprĂ©sentĂ© en enfant ailĂ© muni d’un arc et d’un carquois garni de deux types de flĂšches en or et pointues, elles gĂ©nĂšrent dĂ©sir et amour, en plomb et Ă©moussĂ©es, elles immunisent contre toute avance. Les Erotidies, en quelque sorte notre Saint-Valentin », sont cĂ©lĂ©brĂ©es dans son sanctuaire Ă  mythe d’Eros et PsychĂ© illustre l’amour aveugle » ou l’amour de deux ĂȘtres, impossible au grand jour, allĂ©gorie entre un amour charnel et un amour divin, une histoire d’ailes entre PsychĂ© aux ailes de papillon PsychĂ© » signifiant papillon et Eros aux ailes d’oiseau. PsychĂ©, l’une des trois filles d’un roi de GrĂšce, est dotĂ©e d’une beautĂ© extraordinaire. Aphrodite se montre jalouse et demande Ă  Eros de dĂ©cocher une flĂšche pour qu’elle tombe amoureuse de la crĂ©ature la plus laide. Par erreur, Eros se blesse et tombe amoureux de PsychĂ© qu’il emmĂšne secrĂštement dans son palais. Il la rencontre dans le noir et il lui fait promettre de ne jamais dĂ©couvrir son visage, mais la curiositĂ© trop forte l’entraine Ă  dĂ©couvrir ce mystĂ©rieux ĂȘtre tant aimĂ©. Pendant son sommeil elle approche une bougie, mais une goutte huile tombe et rĂ©veille Eros. Elle dĂ©couvre alors la beautĂ© du dieu de l’amour. La promesse est rompue, Eros s’envole dans la douleur. PsychĂ© part Ă  sa recherche et prie Aphrodite qui demeure d’autant plus jalouse que PsychĂ© entretient une relation amoureuse avec son fils. Aphrodite va alors lui imposer une sĂ©rie d’épreuves dont la derniĂšre est de rencontrer PersĂ©phone dans le royaume d’AdĂšs et de lui rapporter une boĂźte contenant une partie de sa beautĂ©. Une fois encore, PsychĂ© dĂ©rogera Ă  cette injonction en ouvrant la boĂźte. Une brume sort de la boĂźte et l’endort Serait-ce Hypnos, frĂšre de Thanatos ?. Eros interprĂšte ces Ă©preuves comme autant de manifestations d’amour. Emu, il part Ă  sa rencontre et remet la malĂ©diction dans la boĂźte. PsychĂ© se rĂ©veille alors et ils s’enlacent. Elle devient alors immortelle et dĂ©esse de l’Esprit. Ils ont pour descendante une fille nommĂ©e Edone, dĂ©esse de la voluptĂ©. Ce mythe de PsychĂ© est fondamental, en tant que la psychanalyse est l’analyse de PsychĂ©, et mĂ©rite un dĂ©veloppement. Guy Massat, dans un sĂ©minaire du 30-10-2006 sur le mythe de PsychĂ©, avance l’idĂ©e que les trois figures illustrent des pulsions de vie Eros la libido, Aphrodite la beautĂ© et PsychĂ© le charme et la force vitale inconsciente, laquelle devient immortelle aprĂšs une sĂ©rie d’ et PsychĂ© illustreraient alors deux figures de la femme. Dans le banquet de Platon, six personnes essaient de dĂ©finir la nature d’ Socrate, il apparaĂźt comme un intermĂ©diaire entre les Dieux et les hommes il naĂźt de Poros, dieu de l’ingĂ©niositĂ©, de l’abondance, dotĂ© de savoirs et de ressources son Ă©tymologie montre qu’il n’est jamais dans l’aporie et de PĂ©nia, figure de pauvretĂ©, de misĂšre, dĂ©pourvue de savoirs et toujours dans le manque !Eros hĂ©ritera de ces deux parents. Il sera va-nu-pieds », malpropre, sans gĂźte, telle sa mĂšre, mais Ă  l’affut de tout ce qui est beau et bon, viril, chasseur redoutable, rusĂ©, magicien Ă  l’instar de son pĂšre ; il sera pauvre mais toujours astucieux pour charmer, toujours dans le manque de l’ĂȘtre aimĂ©, en un mot en dĂ©sir, Ă  l’image de Don reste intrinsĂšquement contradictoire, exaltant et dĂ©cevant, et quelle que soit sa gĂ©nĂ©alogie, il est plus ou moins redoutĂ©, grĂące Ă  son pouvoir de faire aimer. Une esquisse de Thanatos Dans la ThĂ©ogonie d’HĂ©siode, Thanatos est tantĂŽt fils d’ErĂšbe, dieu des enfers et de Nyx, dĂ©esse de la nuit, tantĂŽt, par parthĂ©nogenĂšse, Nyx l’a conçu seule c’est-Ă -dire sans union sexuelle. Thanatos le trĂ©pas » possĂšde un frĂšre jumeau, Hypnos, personnalisation du sommeil et d’une forme de petite mort, et une sƓur Lyssa, dĂ©esse de la folie furieuse est la personnification de la mort, rĂ©fugiĂ© dans le Tartare, sĂ©jour des morts. RedoutĂ©, son nom est tu par superstition, et il est reprĂ©sentĂ© dans un corps amaigri, squelettique et souvent recouvert d’un voile, tenant une faux et une urne contenant des cendres. Ennemi des humains, au cƓur d’airain, il considĂšre les hommes comme faibles et sans reste une figure mineure qui ne donne pas lieu Ă  un mythe. Il est essentiellement attachĂ© Ă  deux Ă©pisodes ceux de Sisyphe et d’ le rusĂ© dĂ©fie la mort et piĂšge Thanatos en l’enchaĂźnant avec des menottes, mais dans un second temps, Thanatos, aidĂ© de Zeus, amĂšne Sisyphe aux enfers oĂč il sera condamnĂ© Ă  rouler un rocher jusqu’au sommet d’une butte. Le rocher dĂ©valera la pente et Sisyphe devra recommencer Ă  perpĂ©tuitĂ© on n’échappe pas Ă  la mort qui gagne toujours
 Nous sommes seulement en entre en lutte contre la mort, attache Thanatos pour dĂ©livrer Alceste fille de PĂ©lias des enfers. Le couple oxymore Eros et Thanatos Ce couple de dieux grecs sera retenu par Freud comme l’intrication de figures antagonistes et articulĂ©es sous le concept de pulsion de vie et de pulsion de mort de destructivitĂ© ». Le monde apparaĂźt alors comme une pulsation rythmĂ©e de vie crĂ©ative et de mort est conçu dans un entre-deux, entre un Dieu et une mortelle, Ă  la porte du palais, ni dedans, ni dehors. Il est l’expression du jeu dans cet entre-deux. C’est la vie dans son perpĂ©tuel renouvellement, dans son esthĂ©tisme Ă  travers le plaisir de crĂ©er et de susciter le dĂ©sir amoureux et sexuel. Le dĂ©sir est Ă©tymologiquement l’arrachement Ă  la fixation » sidĂ©ration de l’étoile, la dĂ©-sidĂ©ration » reprĂ©sentant la quĂȘte vers l’étoile manquante, dĂ©sir toujours en mouvement dĂ©sĂ©quilibrant et tendant vers l’équilibre, mouvement qui entraine vers l’autre. Ce dĂ©sir qu’on ne peut jamais attraper est Ă  l’image du furet pour Lacan il court il court le furet, le furet du bois mesdames », en une allusion sexuelle dans la contrepĂšterie de cette comptine de 1720 faisant rĂ©fĂ©rence au cardinal Dubois rĂ©putĂ© pour son amour des sera au contraire l’aspiration Ă  l’équilibre, la stabilitĂ©, la satiĂ©tĂ© hors de la faim, de la soif, image de la mort Ă  l’instar d’un organisme parfait sans besoin de son environnement. Sur l’Olympe, Zeus et les treize autres olympiens viennent de gagner la guerre contre les Titans, ils se retrouvent dans un monde paisible, harmonieux et commencent Ă  s’ennuyer. Le besoin de vie, Eros, se fait sentir pour ne pas chuter dans cet Ă©quilibre paradoxalement mortifĂšre qu’est Thanatos. Alors ils inventent les humains pour se distraire ! Guy Decroix – Octobre 2020 – Institut Français de Psychanalyse© 34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse Le vĂ©ritable amour n’apparaĂźt pas par magie. C'est le fruit d'un investissement personnel, d'un engagement et d'un rĂ©el respect pour l'autre. Il s'agit de pouvoir assumer un projet commun, tout en respectant l'Ă©panouissement individuel de vĂ©ritable existe-t-il vraiment ? Si nous devions le dĂ©finir, nous pourrions dire qu’il s’agit de quelque chose qui va au-delĂ  des sentiments. C’est une combinaison subtile dans laquelle il y a une relation forte entre la proximitĂ© et la complicitĂ©. En mĂȘme temps, on y trouve des Ă©lĂ©ments aussi puissants que la rĂ©ciprocitĂ©, le dĂ©vouement, l’attention. Enfin, l’amour vĂ©ritable est marquĂ© par cet engagement profond d’entreprendre un projet en commun dans le respect de l’épanouissement de Francisco de Quevedo a dit que “ceux qui s’aiment de tout leur cƓur se parlent”. Cependant, comme nous le savons bien, mĂȘme si les sentiments sont sincĂšres, nous ne savons pas toujours comment communiquer de la maniĂšre la plus efficace. Ainsi, bien que la passion puisse ĂȘtre grande, souvent, l’amour s’essouffle et la relation est donc le secret ? En rĂ©alitĂ©, du point de vue affectif, le succĂšs ne rĂ©side pas dans le fait de “s’aimer beaucoup”. Il n’est pas question non plus de faire tous les sacrifices possibles pour l’ĂȘtre fait, la recette ne consiste pas tant Ă  aimer l’autre, mais plutĂŽt Ă  s’aimer suffisamment soi-mĂȘme. Comme l’a dit Erich Fromm, il s’agit de l’art de comprendre que l’amour n’est pas un acte passif, mais un don constant de soi et un travail mĂȘme, il y a une chose que chacun d’entre nous se doit d’admettre. Chaque fois que notre destin croise le chemin d’une personne spĂ©ciale, singuliĂšre, presque magique Ă  nos yeux, nous nous demandons Est-ce le bon ? Ai-je enfin trouvĂ© l’amour vĂ©ritable ? Des experts en la matiĂšre comme Helen Fisher nous donnent des Ă©lĂ©ments de rĂ©ponses pour comprendre si nous sommes sur la bonne voie. Voyons Ă  prĂ©sent cela de plus ingrĂ©dients de l’amour vĂ©ritableRien n’est vrai tant que nous ne lui donnons pas nous-mĂȘmes d’authenticitĂ©. Dans le domaine de l’amour, cela se traduit par quelque chose de trĂšs simple se battre pour ce qui en vaut vraiment la peine. Donner de la valeur Ă  ce qui embrase notre cƓur. Ainsi, certains spĂ©cialistes du sujet, comme Richard Schwartz, professeur de psychiatrie Ă  la Harvard Medical School, nous disent qu’il s’agit surtout de savoir comment rĂ©pondre aux dĂ©fis qui se prĂ©sentent Ă  chaque instant dans une comme la lune, a ses phases. Le fait de s’engager dans chacune de ces Ă©tapes rendra le lien un peu plus authentique chaque jour. Parce que d’une certaine maniĂšre, lorsque nous unissons nos efforts, nos attentions et nos dĂ©terminations, l’union devient plus forte. Tout semble alors plus significatif au quotidien. C’est donc cet engagement quotidien qui rend notre tissu relationnel de plus en plus concret, fort et Ă©tudions de plus prĂšs les ingrĂ©dients qui composent gĂ©nĂ©ralement ce lien vĂ©ritable va au-delĂ  de la passionLe vĂ©ritable amour est bien plus qu’un sentiment et une passion orchestrĂ©e par une sĂ©rie de neurotransmetteurs. Au dĂ©but, il comporte des Ă©lĂ©ments particuliers La surprise, l’intrigue, la dĂ©stabilisation
 Soudain, nous dĂ©couvrons une personne qui nous attire au-delĂ  de la simple apparence. Il y a une amorce de lien qui rompt avec tous les schĂ©mas que nous avons connus jusqu’à prĂ©sent. Cette complicitĂ© presque immĂ©diate nous attire et nous dĂ©stabilise Ă  la fois Des Ă©tudes, comme celles menĂ©es par l’anthropologue Helen Fisher, nous rĂ©vĂšlent quelque chose d’intĂ©ressant. Les couples qui ont une relation stable ne sont pas seulement attirĂ©s sexuellement. Dans leur cerveau, les zones responsables de l’empathie, de la compassion et de la motivation s’activent plus que chez les autres C’est un Ă©tat d’esprit durableLe vĂ©ritable amour est aussi un Ă©tat psychique et Ă©motionnel capable de durer dans le temps. Cela signifie, par exemple, que les partenaires se prĂ©occupent de l’autre en toutes circonstances. Ils cherchent Ă©galement Ă  amĂ©liorer son bien-ĂȘtre Ă  allĂ©ger ses souffrances, Ă  s’intĂ©resser Ă  ses problĂšmes, Ă  crĂ©er une complicitĂ© au quotidien. Bref, ils souhaitent ĂȘtre prĂ©sents tant pour les petites que pour les grandes d’intemporalitĂ©L’intemporalitĂ© signifie que dans une relation stable et heureuse, le passĂ© n’a pas d’importance et que l’avenir ne suscite pas d’inquiĂ©tude. Les personnes capables de construire un vĂ©ritable amour ne se sentent pas prisonniĂšres ni de leurs erreurs ni de leurs relations passĂ©es. En rĂ©alitĂ©, elles apprĂ©cient simplement le prĂ©sent avec intensitĂ©, sagesse et voient leur partenaire actuel comme le centre de gravitĂ© oĂč se centrent leurs espĂ©rances, leurs efforts, leurs engagements et leurs espoirs. Ce qui s’est produit hier n’existe plus. Les craintes concernant l’avenir de leur relation actuelle n’ont pas de sens non plus. En effet, il n’y a pas de place pour la peur. Il y a seulement la conviction de chĂ©rir ce qu’on possĂšde, ce qu’on dĂ©sire et d’en profiter ici et synergieLa synergie consiste Ă  converger vers un mĂȘme idĂ©al et un mĂȘme projet. Il ne s’agit pas de diriger ses espoirs, son engagement et sa volontĂ© dans une seule et mĂȘme direction, mais plutĂŽt dans de multiples directions en mĂȘme temps. C’est un peu comme ĂȘtre un couple de danseurs qui glisse en rythme et en harmonie en crĂ©ant de nouveaux mouvements pour surmonter ensemble les couples qui se retrouvent en synergie se dĂ©veloppent dans tous les domaines de la vie. En effet, ensemble, ils sont plus que la somme de leurs parties individuelles. Ensemble ils crĂ©ent une entitĂ© effective et dĂ©cisive dans laquelle ils se soutiennent mutuellement. De plus, ils savent qu’ils ne risquent pas de tomber et qu’ils peuvent aller de l’avant lĂ  oĂč ils le dĂ©sirent. Ils s’y sentiront toujours en sĂ©curitĂ©, toujours conclusion, le vĂ©ritable amour existe. Cela ne fait aucun doute, mĂȘme si parfois, il nous glisse entre les doigts pour diverses raisons. Quoi qu’il en soit, le plus important est de se donner la possibilitĂ© de ressentir ce sentiment autant de fois que nĂ©cessaire. Lorsque cela se produit, il ne faut alors pas hĂ©siter. Il faut se donner les moyens de faire durer l’expĂ©rience afin de devenir des danseurs Ă©ternels sur la piste de danse des relations amoureuses pourrait vous intĂ©resser ... Create Presentation Download Presentation Download Skip this Video Loading SlideShow in 5 Seconds.. C’est quoi l’amour ? PowerPoint Presentation Download Presentation C’est quoi l’amour ? 1 / 7 414 Views Download Presentation C’est quoi l’amour ?. PoĂšme de Tania. L'Amour c'est comme les Anges Ça n'a pas d'Ăąge MĂȘme avec des cheveux blancs On peut aimer pleinement. L'Amour c'est comme les fleurs C'est parfumĂ©. Les printemps peuvent se succĂ©der, Rien ne trouble le verbe aimer. Uploaded on Jun 13, 2013 Audrey Download PresentationC’est quoi l’amour ? - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - E N D - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - Related More by User Mon Amour - . entrer. AMOUR GLACE - . j’étais glacĂ©e... ses mains se posĂšrent sur moi avec une douce violence. je n’ai pas rĂ©sistĂ©, Mon amour, - . je t ’écris cette petite lettre, pour t ’annoncer une grande nouvelle. il y a neuf mois de ça En quoi l’enseignant d’ Eps est-il - . correction sujet ue 41 session 1 dĂ©cembre 2008. expert en amĂ©nagement de L AMIANTE, C EST QUOI Amour virtuel 
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